10. Прежде, чем я стал богиней, я был воином. Я был побежден, и моя сила исчезла. Я закрываю свои глаза и позволяю себе выйти из бренного тела, взлететь в небо и, наконец, освободиться. Я - Ценис, благословление Греции.

КАЙНЕЙ, Caeneus, Καινεύς, сын Элата и Гиннейи, отец Корона, лапиф из Гортина в Магнесии (Il. 2, 746. Apoll. Rhod. 1, 57 слл.). Говорят, что он первоначально был девицей, по имени Кайнида (Caenis), превращен Посейдоном, по своей просьбе, в мужчину и сделан неуязвимым. Ov. met. 12, 172 слл. Verg. A. 6, 447. Он участвовал в охоте на колидонского вепря и в походе аргонавтов. В борьбе лапифов и кентавров на свадьбе Пейрифоя К. был убит кентаврами, которые, вследствие его неуязвимости, забросали его деревьями, и под тяжестью их он погрузился в землю; или он был превращен в птицу.

Как деревья, корявые и могучие они были, но не деревья – люди. А станешь присматриваться к ним, то увидишь многое у них от деревьев. Непримиримыми были лапифы к соседям, таким же, как они древо-людям, да и с кентаврами тоже не ладили. Часто войны между ними велись. И была среди лапифов девушка одна, похожая на тонкую стройную березку. Да и звали ее люди девой-березкой, Кайнеей. Трудно, ох, как трудно деве светлой, серебристой усидеть в темном еловом лесу! Нет, нет, и сбежит она, прыгая с пригорка на пригорок, к самому синему морю. Станет одной стройной, точеной ножкой на влажный морской песок, второй шаловливо водит по морской волне, заливаясь звонким серебристым смехом, когда нахлынувшая волна обрызгает ее соленой прозрачной водой. Подаст звучный клич лапифов, направленный вглубь моря. Нет отзвука, молчит море. Не подхватывает клич Эхо, – не живет оно тут, не прогуливается. Есть мечта у девушки, глубоко в себе прячет она ее. Как ей хотелось бы стать могучим крепким мужем-лапифом. И вот, то ли Мойра, богиня судьбы вмешалась, то ли боги-олимпийцы вмешались, но встретила серебряно-березовая девушка властителя вод морских, брата Зевса, могучего Посейдона. Приглянулась богу морскому дева юная...
Почти как березка, стройна, серебриста,
Средь темного ельника дева жила,
Проста и спокойна, не очень речиста,
Ее недотрогой назвала Молва.

Увидев Кайнею, бог моря влюбился,
И жемчуга горы к ногам положил,
И нежной улыбкой лик бога светился,
Когда о любви к ней своей говорил.

Ответила дева владыке морскому:
«К богам и героям влечения нет,
Но Липа-Филюра придет к Посейдону,
Красивей ее, и шестнадцати лет.

Вы часто меняете облик, Крониды.
Ну, что тебе стоит мне пол поменять,
Чтоб стала мужчиной я грозного вида,
За племя сражаться, врагов побеждать!».

Кронид усмехнулся: «Ты малого просишь,
Ты дубом могучим намерена стать,
Пилою стальной тебя люди не скосят,
И в битве скалою ты будешь стоять!

Не ранит тебя ни рука, ни железо,
Ни зубы, ни когти... не тронет огонь,
Не тронут тебя никакие болезни,
Ты станешь – Кайней, чудо-дерево-конь!»

И действительно, лапиф-Кайней не имел себе равных в бою. Не поняла Кайнея-Березка, чему усмехнулся Посейдон перед тем, как произошло превращение? Это было дано понять Дубу-Кайнею, когда в битве с древо-людьми из племени Питфеев, он был завален множеством трупов врагов и стал под их тяжестью задыхаться.

Валет. Моя энергия стимулируют и регенерируют сильные удары ветра. Расширьте ваши горизонты и позвольте себе быть подхваченным этим волшебным вихрем. Я - Oйa, африканская богиня ветров и штормов.
Паж Жезлов. Ойя. .Йоруба почитают её, как хозяйку реки Нигер. В Триаде Древних Матерей она представляет материнскую силу и страсть. Ойя - Ориша воин и Ориша ветра, представляет ветры изменения. Как патронесса рынка она создает изменения в благосостоянии. Она была женой Огун, пока Шанго не украл ее далеко не самым романтичным способом. Теперь она главная жена Шанго, лорда грома и изобилия. Когда она стала женой Шанго, она украла у него тайну молнии и огня и теперь сражается на стороне Шанго, плюя огонь и стреляя молнией изо рта. Она посылает Эгун в бой, как своих солдат на войну.

Она отчаянно защищает своих детей и отвечает на их просьбы в неожиданной, внезапной форме. Говорят, что, если Вы попросите ее о новом доме, то она пошлет торнадо, уничтожит ваш нынешний дом и вы будете вынуждены действовать так, чтобы получить новый.

Ее сила связана с молнией, торнадо, кладбищами и смертью. Ойя высокая, величественная и жестокая в сражении. Она - Ориша творческой энергии и действия. Говорят, что каждый вдох, который мы делаем - подарок Ойя.

Она обычно изображается как спортивная черная женщина, носящая юбку девяти различных цветов, неся мачете в одной руке и черный Ируку в другой.

Ойя - бриз, который охлаждает нас и она же - ярость бури. Ойя - невидимое движение воздуха в атмосфере, чьё действие отражено в броске грязи, качание деревьев и других подобных явлениях.

Ойя забирает последнее дыхание умирающего, но она также воздух, который поддерживает жизнь на земле. Она - свежий воздух, который охлаждает и освежат землю, и она же - дыхание, которое Олодумаре вдыхает в человека.

Ойя - воин, воплощение решительного изменения, торнадо, удара молнии, которая пересекает всё небо. Она - также хозяйка ворот кладбища и рынка - двух мест, где происходят самые сильные и внезапные изменения.

Она - патронесса рынка. Рынок - воплощение её идеала, именно здесь происходит резкая смена благосостояний и изменения человека; бедный становится богатым, а богатый бедным, товары и люди идут бесконечным потоком. Она также представляет разрушение старого общества, дающее дорогу новому. Ей дана сила уничтожать города и области, возвращая их назад к их первоначальному состоянию. Она выполняет это, посылая торнадо, циклоны и ураганы, которые уничтожают все на своём пути, вынуждая человечество строить новые города.

Её место силы - ворота кладбища, где она управляет мертвыми. Многие пользуются ее помощью, если только не являются детьми Емайя. Она помогает нам понять изменение в жизни, получить благосостояние через взаимодействие (подобно рынку) и помогает получить более глубокую связь с предками. Ее святыня - глазированный керамический закрытый горшок покрытый разноцветными красками. Ее основной цвет коричневый - цвет высушенной крови. Она часто одевается в девять различных цветов, чтобы показать свою связь и право на мертвых (9 является числом мертвых.) Ее число - также 9.

Ойя - королева кладбища. Говорят, что ее дом - кладбище и что духи мертвых является ее предметами. Ойя - ветер смерти, который кружит и воет на кладбище. Ойя понимает смерть. Ойя связана с кроватью, которая символизирует место отдыха и финала. Кровать символ близости смерти, когда человек спит и потому что о кровати думают, как о наиболее мирном месте.

Ключевое: внезапные изменения в какой бы то ни было сфере, страстность натуры, стремительность, риск, живительность действий, приключение, опасность.

Королева. Моя душа доброжелательна и милосердна. Мое сердце открыто и искренне. Мое страдание было моим светом. Я – Инь Куан, китайская богиня сострадания.

Известна также как Кван Инь, Гуань Инь, Кван 'Ам, Каннон, Канин, Кваннон
Kuan Yin. Other names: Kwan Yin, Kwannon, Guan Yin, Gwan Yin, Quan Yin, Qwan Yin, Quan’Am, Kannon, Kanin and Kwannon)
Kwan Yin is a Chinese goddess. Her energy is gentle and peaceful and she is a great healer.

Куан Инь — одна из самых любимых и популярных божественных сущностей на Востоке. Это и физически, и духовно прекрасная китайская богиня милосердия, участия и защиты; ее имя означает «та, что слышит молитвы». На самом деле, Куан Инь слышит и отвечает на каждую молитву, обращенную к ней.

Куан Инь одновременно и богиня, и бодхисаттва, что означает «просветленная сущность». Бодхисаттвы могут стать Буддами; однако Куан Инь так горячо любит человечество, что по достижении просветления она, вместо того чтобы вознестись и стать Буддой, предпочла остаться в человеческом облике до тех пор, пока каждый из нас не достигнет просветления. Она с преданностью помогает нам открыть и выявить наши духовные дары, достичь глубокого познания и просветления и уменьшить мировые страдания. Сказано, что достаточно произнести ее имя, чтобы получить надежную защиту от возможного вреда.

Куан Инь часто называют «Матерью Марией Востока», потому что она представляет женственную божественность и энергетику богини в буддийской религии точно так же, как Мария излучает сладостную любящую женственность в христианстве. Куан Инь учит нас жить жизнью без вреда, пользуясь заботой, чтобы облегчить страдания в мире, а не добавлять их. Когда она рядом, вы можете увидеть красный свет, подобный красным искрам света или красному туману, который появляется из ниоткуда.

Куан Инь передает свои наставления:

«Вот мои священные наставления: прежде всего будьте милосердны к себе. Вы уже столько страдали в своей стране, и перед вами бесконечность этих уроков. Нирваны можно достичь только посредством нежного прикосновения. Тянитесь к величию и достигайте его, но только нежно. Не ищите возможностей, позвольте им нежно приходить к вам, как цветок лотоса плывет по течению вод, подгоняемый нежным дуновением ветерка. Боритесь - но не спешите, наслаждайтесь своими действиями. Знайте, что каждый шаг на пути сродни вечеринке — празднуйте каждое движение, потому что оно само — чудо.

Цените благочестие в себе - в каждом из вас. Не корите себя за ошибки; лучше улыбнитесь, учитесь на них и растите дальше.

Если я должна сказать какую-нибудь мудрость, это будет слово, которое лучше всего воплощает любовь на земном уровне: участие. Оставьте в прошлом стыд и смущение, и идите вперед, к признательности, и не только к лучшему, но ко всему - поверьте мне, в вас все прекрасно. И когда поймете эту вечную истину, ваше счастье примчится к вам со скоростью мустангов, у которых крылатые подковы. Поверьте, что это — истина. Поверьте сейчас.

Мудрость приходит, когда сидишь тихо и прислушиваешься, а не когда бежишь вперед сломя голову. Спокойное сердце впитывает любовь и информацию куда охотнее, чем то, что постоянно в тревоге. Сделайте сегодня что-нибудь простое: сорвите цветок и просто рассматривайте его. Будьте, как чистый лист бумаги. Будьте открытыми. И знайте: что 6ы ни произошло с вами, это хорошо, и это урок в действии - всегда и навеки».

Помогает с:

• Ясновидением

• Участием

• Женственной грацией, красотой и силой

• Добротой, нежностью и безмятежностью — к себе и другим

• Любовью

• Милосердием

• Музыкальными способностями

• Защитой — особенно женщин и детей

• Духовным просветлением

Её полное имя, Куан Ши Инь, означает "Та, Кто слышит плачи во всём мире". Она призывается женщинами, которые хотят забеременеть, во время болезни и в пору бедствий. Она та, кто вынашивает ребёнка, создатель, живое сострадание, друг и заступник. Она есть Великая Богиня жизни. Она разбивает цепь перерождений, хранит от опасностей мира, избавляет от нависшей угрозы. Она проникает повсюду, Она есть сама любовь, воплощение красоты и милости.

Поскольку Куан Инь была рождена у короля, она была королевской дочерью.

И она была воплощением девственности Богини и ни за что не хотела выходить замуж, так что её отец очень разозлился, что она не замужем, и пригрозил ей, потому что он, вы видите, уже устроил её свадьбу с каким-то великим королём. И когда свадьба не состоялась, отец был очень зол, раздосадован и чувствовал себя глубоко оскорблённым. Так что он схватил её за руку и притащил к крутому обрыву, угрожая, что сбросит её вниз. И на самом деле, он сбросил её в долину, и подумал, что, должно быть, она мертва. Но внизу оказался тигр, который поймал её, унёс с собой и после заботился о ней.
И когда она очень постарела, весьма постарела, тогда она оставила своё уединённое жилище и начала лечить людей, и многие люди получили исцеление от неё - но она была довольно стара, затем отец узнал её, потому что был болен. Она пришла к отцу и исцелила его, и она продолжала лечить других людей, такова Куан Инь.

Король. Я известна как кельтская Тройная Богиня огня и вдохновения. Я - Бриджит, и я управляю моим королевством и предметами с великодушием, мудростью и прямотой

БРИДЖИТ

(Ирландия, Испания, Франция и Уэлвс)
Известна также как Брид, Св. Бриджит, Бригантия, Мария Шотландская, Брайд, Бригит
Brigit (St. Brigit, Bride, Brigid, Bridget, Brighit, Brighid, Brigindo, Brigantia)

Бриджит — богиня-воительница, нашедшая идеальное равновесие между женственностью и потрясающей силой.
Ее имя означает «яркая», «яркая стрела» или «сильнейшая». Все эти имена превосходно описывают Бриджит.

По происхождению Бриджит — высокочтимая кельтская богиня, заслужившая горячее одобрение в древней Ирландии; в ее честь в Килдэре возведен храм, где горит неугасимый огонь, за которым ухаживают женщины. В пятом веке Бриджит была принята в лоно католической церкви и наречена Св. Бриджит.

Бриджит — женский эквивалент архангелу Михаилу; она защищает и любяще проясняет тех, кто взывает к ней. Подобно Михаилу, Бриджит способствует Божественному руководству и пророческой информации. Она единокровная сестра кельтскому богу любви Энгусу, у них общая мать.

Бриджит известна, как тройная богиня пламени, которая помогает нам очищаться этими языками пламени. Она повышает рождаемость, творческие способности и содействует исцелению. Под «тройной богиней» понимаются три различные личности или сущности Бриджит, как если бы она была тремя разными людьми, у каждого из которых имеются определенные обязанности и специфика.

Бриджит — солнечная богиня, связанная с огнем. Когда она возле вас, вам становится по-настоящему жарко, и вы покрываетесь испариной. Ее день празднуется ежегодно 1 февраля — этот праздник известен, как «Имболг» (Колесо года): ритуал встречи весны и рождения приплода у скота.

Она говорит:

«Я — олицетворение пылкой преданности всем добрым людям планеты Земля. Когда-то и я ходила по Земле, и сердце мое бывало разбито беспечными и бездумными действиями против меня, моего народа и моей страны. Поэтому все свое время я посвятила попыткам понять человеческую природу. Теперь я могу проникнуть в «природу зверя» — в сердце человека, и вижу, насколько оно хрупкое, сколько в нем неуверенности и тревоги. Переложите свои заботы на меня, и я унесу их прочь.

Теперь человечество скорбит о потере невинности (примечание автора: мне показалось, что речь идет об 11 сентября), и столько соперничества среди людей! Существуют искусственные границы, и комитет, в котором я тружусь, пытается размыть эти границы, чтобы создать единство и спасение. Поэтому сейчас так важно посвятить себя единству и сплочению и сосредоточиться на Единственном. В глубине души каждый из нас — спаситель. Научиться призвать вашего внутреннего спасителя — вот единственный путь борьбы с заботами и тревогами. Нужно только наблюдать, как спокойно и сдержанно вмешивается в ваши тревоги это внутреннее божество.
Только в этом мы можем объединиться — мы, кто наблюдает за Миссией в широком масштабе, и те на планете, кто очень хочет вернуть в свой дом доброту. Эта работа в команде строится на взаимопонимании и общности взглядов. Совсем нетрудно понять механизм такой работы, потому что она гармонично сочетается с высшей добротой. Я призываю к пробуждению внутреннего спасителя вместо того, чтобы пытаться исправить только внешнюю ситуацию. Попробуйте вот это: загляните в себя и исследуйте внутреннюю миссию, внутреннюю территорию, внутреннее божество».

Бригит была одной из испостасей триединой Богини у кельтов. Она появилась как Бригит в Ирландии, Бригантия в Северной Англии, Бригг в Шотландии, и Бриганду в Бретани. Во многих легендах говорится о Бригит. В некоторых говорится, что есть три Бригит: одна покровительница поэзии и вдохновения, которая изобрела алфавит Огама,
одна отвечающая за целительство и деторождение, и все что сопутствует ему, и третья, отвечающая за огонь кузнечное дело и другие ремесла. Это разделение указывает на тройной аспект ее природного характера.
Бригит вероятно была первоначально Богиней Солнца, занимательная история связана с ее рождением - она была рождена в восходе солнца и взрыве пламени которое исходило от лба новой рожденной Богини, и поднималось от земли к небу. Из-за ее склонности к кузнечному делу
Римляне ассоциируют ее с Минервой/Афиной. Как воин она одобрила использование копья и стрел.
Как Богиня трав, акушерства и исцеления она была ответственная также за Воду, как и за Огонь. Не возможно подсчитать количество священных колодцев и источников что были посвящены этой Богине. Просьбы к Бригит покровительнице Воды были выражены в бросании в колодцы монет, также монеты бросали в три объединенных потока воды или в котел.
Бригит это один из наиболее лучших примеров выживания языческих Богинь в Христианстве. Она была канонизирована католиками как Святая Бригит. В наиболее популярном предании говориться о том, что она была акушеркой у Святой Марии, таким образом, она всегда помогала женщинам при родах. В другой истории сказано она о том, что она была дочерью Друида, и предсказала становление Христианства, затем ее крестил Святой Патрик. Позже она стала монахиней, а затем и аббатисой, которая основала аббатство в Килдере.
Фактически в Ирландии у Бригит вседа была своя святыня. Святыня, в которой девятнадцать жриц девственниц поддерживали огонь постоянно и были названы Дочерьми Огня. Ни один мужчина не мог и близко подойти к святыне или к жрицам даже еду и другие припасы с ближайшей деревни им приносили женщины. Когда католики оккупировали Ирландию, святыня стала женским монастырем, а жрицы монахинями, но традиции были сохранены.
королевству. В 1220 г. Епископ Ирландии возмутился столь странному аббатству и потребовал, чтобы в аббатстве были также мужчины и аббат мужчина. Монахинь должны были подвергнуть осмотру. Монахини не подчинились, их объявили язычницами, а аббатство закрыли. Таким образом, Святая Бригит была деканонизирована. Ее праздник приходиться на 1,2 февраля праздник Имболк. В христианстве этот праздник называется Стретение. В этот день чтобы получить помощь и поддержку богини девственница зажигала в доме очаг и поддерживала его горение в течение ночи. Остальные накрывали на стол и готовили разные кушанья.

Богиня Имболка – Бригит, являющаяся дочерью великого бога друидов Дагды и, одновременно, матерью всех богов (mater omnium deorum hibernensium). Она “мать семейства” и в то же время “верховная властительница”. Именно поэтому Бригит – богиня плодородия, огня и домашнего очага, но одновременно она – богиня ремесел, в том числе кузнечного, целительства, поэзии; богиня искусств, творчества и учения в широком смысле. Несомненно атрибуты и ассоциации Бригит также связаны с таковыми праздника Имболк, и в этом еще одно объяснение связи данного праздника с почитанием домашнего очага. Возможно, менее очевидна связь первой дойки овец, ассоциированной с Имболком, с патронажем Бригит над плодородием с одной стороны и творчеством с другой. Здесь следует заметить, что плодородие вовсе не должно пониматься как “урожай”, т.е. некий результат, венчающий процесс. Реально речь идет о жизненной творческой силе, проявляющейся и в весеннем возрождении природы, и в потенции ее дальнейшего процветания, и во всех аспектах творчества человека, понимаемом как сотворчество природе и богам.

Более того, Бригит, как и Минерва, не только несет потенцию, но и осуществляет инициацию искусства в значении artis. Таким образом, Бригит – это богиня потенции и инициации, в то время как богом реализации этой потенции является у кельтов Луг. Неслучайно праздник Луга, Лугнасад (1 августа) занимает на Колесе года оппозиционное положение по отношению к празднику Бригит, Имболку (1 февраля). Эти боги и эти праздники комплиментарны друг другу, также как весеннее и осеннее равноденствия, зимнее и летнее солнцестояния.

Перейдя таким образом от Бригит к Лугу, мы должны обратиться к свойствам и атрибутам этого бога. Его эпитет “Савилданах” (Многоискусный) уже сам по себе свидетельствует о нем как о покровители всех искусств, а многочисленные источники лишь подтверждают это со всей убедительностью и позволяют понять, что в данном случае речь уже идет не о потенциале и инициации, а об урожае и реализации. Не хотелось бы сейчас пространно рассуждать о правомочности отождествления богов разных пантеонов и о реальной связи между ними, однако, наличие таких связей сомнений не вызывает. Во времена римский оккупации кельтских земель, а возможно и раньше, римляне и кельты неизбежно были вынуждены познакомиться с культурами и богами друг друга. Примечательно, что одна из наиболее определенных параллелей была проведена как римлянами, так и самими кельтами между Лугом и Меркурием (подробнее об этом можно прочитать, например, в трудах Ф. Леру и Н.С. Широковой).

С учетом того, что в современном сознании закрепилось совершенно профанированное представление о Меркурии как о второстепенном боге – гонце других богов, покровителе торговцев и даже воров, следует исправить это недоразумение. Более подробно мы возможно попытаемся поговорить об этом позже, обратившись к празднику Луга – Лугнасаду. Сейчас же лишь заметим, что Меркурий – это ключевая фигура европейской алхимии. Римский Меркурий – это греческий Гермес, бог Откровения, именем которого называется целый феномен герметизма. Именно в этом ключе следует, прежде всего, понимать функцию Меркурия как посланника богов. Через него реализуются, манифестируются те Принципы, источником которых является Единый.

Луг наделен способностями всех остальных богов (см. “Битву при Маг Туред”). По выражению Широковой, это “все боги”, объединенные одним теонимом. То же самое относится к Меркурию (Гермесу), которого алхимики фактически наделяют свойствами бога – творца, вложив в его уста, например, следующие слова: “Я озаряю воздух светом моим, и согреваю землю теплом моим, порождаю и питаю создания природные, растения и камни, и прогоняю тьму ночную силою моею, и благодаря мне длятся дни века, зажигаю я светочи все светом моим, даже те, в которых нет ни блеска, ни величия; ибо все это моих рук дело, когда облекаюсь я одеждами моими” (Dicta Belini).

Однако, на этом параллели не заканчиваются. Как по своим свойствам бога Откровения, т.е. бога – манифестатора, так и по целому ряду других важнейших признаков Меркурий (а, значит, и Гермес, и Луг) тождественен Одину, что было замечено еще Тацитом и развернуто проанализировано в трудах многих исследователей. Здесь же стоит, кроме того, упомянуть его сближение с египетским Тотом и, отчасти, даже со славянским Велесом.

Итак, возвращаясь к Бригит, мы можем еще раз подчеркнуть ее роль как источника и подательницы того творческого потенциала, который призван быть реализованным перечисленными в предыдущем абзаце и, наверняка, многими другими богами, а на своем уровне – магами, художниками, учеными. Именно начало этой реализации, ее исходный импульс мы и отмечаем в праздник Имболк.

1. Я являюсь божественным источником, материнской маткой, жизнью и регенерацией. Меня зовут Хабондия. Я кельтская богиня изобилия, чувств и удачливости.

Хабондия (Абунданция)- Божество почитаемое в культурах Греции, Рима и большей части Европы. Она Богиня плодородия, изобилия и процветания, ее символом был Рог Изобилия (Удивительно, что это более походит на масть Пентаклей чем Кубков), и в этом она приравнивается к Фортуне. Имя Хабондия с англ. "abundance" - означает изобилие, поэтому ее призывали для обильного урожая. Хабондия посвящена празднику Ламмасу.

Время Хабондии - это время летних плодов, когда устраивают семейные праздники и свадьбы. Ее призывают для веселья и радости.

По другим источникам, в Германии Хабондия учила колдуний работать с травами и их энергией. Она была земной Богиней злаков и трав.

Прекрасная богиня успеха, процветания, достатка и удачливой судьбы, Абунданция считается также покровительницей сбережений, вложений и богатства. В давно прошедшие столетия ее образ украшал римские монеты.

В римской мифологии Абунданция приносила людям, пока они спали, деньги и зерно, и вытряхивала свои дары из рога изобилия, с которым не расставалась. В древнескандинавской мифологии она звалась Фулла и считалась первой и любимой спутницей Фригги (скандинавской богини атмосферы и туч). Фулла носила ценности Фригги, а также выступала в качестве ее посредницы, оказывая услуги смертным, взывавшим к богине о помощи. : (Блин Фулла тут в колоде тоже есть...И что с ними обеими делать? )

Каждый раз, при общении с Абунданцией, из нее волшебным образом высыпаются монеты, хотя у нее нет для них специального вместилища. Кажется, словно монеты изливаются из нее и выстилают за ней дорожку, при этом музыкально позвякивая — там звенят наряды из монеток, в которые облачаются танцовщицы, исполняющие танец живота.

Она дивно красива и ангельски чиста, очень терпелива и необыкновенно любяща.

«Я указываю путь к Всемогущему Источнику, — говорит она. — Самое большое удовольствие для меня — вознаградить вас за ваши старания, и я прихожу в восторг, когда слышу слова признательности и вижу радость того, кому помогло мое вмешательство. Я здесь, чтобы служить вам, помочь вам спланировать беспрерывное финансовое блаженство и открыть для вас скрытые сокровища, о которых вы еще не знаете.»

Абунданция, как обходительная хозяйка дома, постоянно спрашивает, не требуется ли вам что-нибудь, и с любовью выполняет все ваши пожелания. Она говорит:

«Я с легкостью прихожу в ваши сны, чтобы ответить на любой вопрос о финансах, инвестициях и тому подобное. Никогда не забывайте, что финансы могут подпитывать оздоровительные проекты и обеспечить вам свободу. Но деньги могут стать ловушкой, если вы позволите тревоге и заботам взять над собой верх. И тогда появляюсь я, чтобы смягчить эти низменные побуждения и вывести вас на широкую дорогу преуспевания.»

2 Кубков. Психея.

2. Наконец мы вместе, мой возлюбленный. Мне комфортно в твоих обьятиях, оно меня согревает, поддерживает и укрепляет. Я - Психея, греческая богиня романтичной любви.

Психе́я, Пси́хе или Пси́ше (греч. Ψυχή, «душа», «дыхание») — в древнегреческой мифологии олицетворение души, дыхания; представлялась в образе бабочки или молодой девушки с крыльями бабочки.

В мифе говорится, что у одного царя были три красавицы дочери, из которых красивее всех была младшая — Психея. Люди стали говорить, будто бы то сама Венера ходит среди них, или, что новая Венера родилась на земле. Народ стал нести ей дары и взывать к ней в молитвах. Справедливо вознегодававшая Венера призывает своего сына и приказывает ему сделать так, чтобы Психея полюбила самого убогого и недостойного человека, который только отыщется на земле.

Хотя старшие сестры давно вышли замуж и жили тихой и счастливой жизнью, к Психее нико не сватался. Опечаленный отец обратился к оракулу, и Аполлон ответил:

Царь, на высокий обрыв поставь обреченную деву
И в погребальный наряд к свадьбе ее обряди;
Смертного зятя иметь не надейся, несчастный родитель:
Будет он дик и жесток, словно ужасный дракон.
Он на крылах облетает эфир и всех утомляет,
Раны наносит он всем, пламенем жгучим палит.
Даже Юпитер трепещет пред ним и боги боятся.
Стиксу внушает он страх, мрачной подземной реке.

Поплакали родители, а делать нечего - нужно выполнять указы богов. И вот, когда девушка осталась на скале одна, Зефир поднял ее в небо и унес в диковинный сад. Во дворце ей стали прислуживать невидимые рабыни, а ночью явился Амур, и так много дней: днем ей прислуживали невидимые слуги, а ночью являлся неведомый супруг, который, как только начинала заниматься заря, улетал.

Между тем, родители Психея старились, и старшие сетры решили проведить их. В ту же ночь Амур велел Психее не слушать голосов сестер, если те придут к утесу, что все, что ни скажут они, принесет ему немало страданий, а ей неминуемую гибель. На следующий день Психея была безутешна, и Амур, желая утешить возлюбленную, не только смирился с тем, чтобы она услышала сестер, но и в конце концов согласился приказать Зефиру отнести их во дворец.

Увидев в какой роскоши живет Психея, сестры решили отомстить ей за свою менее благосклонную судьбу. Напомнив Психее, что в предсказании говорилось о чудовище, сестры посоветовали ей спрятать бритву и свечу, и когда тайный супруг заснет, обезглавить его.

Наивная Психея последовала совету сестер, но стоило ей увидеть прекрасного бога, как решимость ее исчезла. Нечаянно уколовшись стрелой Амура, Психея воспылала еще большей любовью к богу, однако, дрогнув, уронила каплю масла, и Амур, проснувшись, взлетел в небо.

В то время, пока больной от ожога Амур лежал в чертогах своей матери, Психея, в надежде вернуть супруга, должна была сносить всяческие преследования Венеры, которая, желая ей смерти, придумывала разные невыполнимые работы. Так, Психея должна была разобрать по зернам и по родам громадную кучу смешанного зерна, достать золотое руно с бешеных овец, добыть воды из Стикса и принести из подземного царства от Персефоны (Прозерпины) ящик с чудесными притираниями. Благодаря чужой помощи, Психея сделала все, что велела ей Венера, пока, наконец, не выздоровел Амур. Тогда он обратился к содействию верховного олимпийского бога и с помощью его добился согласия небожителей на брак с Психеей, которая получила от Зевса бессмертиe и была приобщена к сонму богов. От брака Психеи с Амуром родилось Счастье(Voluptas).

Ключевое: любовь, за которую нужно бороться, нежные, трепетные чувства, возможно, в стадии зарождения, исправление собственной ошибки, доверие.
Акыча напоминает нам о том, что вслед за невзгодами приходит прозрение – свет, который позволяет нам ясно видеть вещи такими, какие они есть.
Мудрость и опыт, накопленные благодаря выпавшим на нашу долю испытаниям, – это тот багаж, который дает нам силы не сдаваться и противостоять жизненным перипетиям с верой в победу.

Тройка Кубков. Хариты.
3. Возьми чашу и танцуй с нами. Мы - Талия, Аглая и Евфросина - изобилие, блеск и радость. Мы - Изящество, и мы празднуем ваш успех.
Успех, удача, исцеленье -
Сей карты главное значенье.
О перевернутой ни слова
Не скажем также мы плохого.
Вера Склярова.

Олимпийские боги просто обожали веселье. Льется нектар, все веселее становится пир богов. На таких пирах олимпийцы решают все дела и определяют судьбы людей и мира. Такие пиры никогда не обходились без музыки, пения и танцев. А значит, непременным атрибутом таких пиров были Хариты, богини прелести, веселья и изящества, воплощение доброго, радостного и вечно юного начала жизни. Взявшись за руки, Эфросина («благомыслящая»), Аглая («сияющая») и Талия («цветущая») водят хороводы, а боги любуются их легкими движениями и дивной, вечно юной красотой.
Хариты всегда там, где весело. Они сопровождали Аполлона, Гермеса, Афродиту, Диониса. Именно Хариты одевают Афродиту в роскошные одежды, причесывают ее златые волосы, венчают ее голову сверкающей диадемой. Именно Хариты с богиней радуги Иридой облекли Геру в роскошные одежды, и она сияла своей юной, величественной красотой среди сонма богов Олимпа, сидя на золотом троне рядом с великим царем богов и людей Зевсом на своей свадьбе. А для невесты Гармонии они сами соткали свадебное платье.
Хариты любят находиться среди роз, мирта, колосьев или маков, музыкальных инструментов, яблок и сосудов с ароматическим маслом.
Хариты обычно изображаются сгруппированными таким образом, что две крайние стоят лицом к зрителю, а та, что посередине, — спиной, с головой, повёрнутой вполоборота. Такова была их античная поза, известная и копировавшаяся в эпоху Ренессанса. В разные века грации наделялись разным аллегорическим смыслом: лучезарные девушки, обнажённые или одетые в свободные одежды, они олицетворяли тройственный аспект щедрости: оказание благодеяния, получение благодеяния и оплату благодеяния. Философы-гуманисты видели в них олицетворение трёх фаз любви: красота, возбуждающая желание, которое приводит к удовлетворению. Есть и ещё одна интерпретация: целомудрие, красота и любовь.

Ключевые слова: изобилие, блеск, радость, изящество, праздник, успех, исполнение желаний, счастливое завершение, решение проблемы, выздоровление. „Маленькие радости жизни слились в один огромный праздник. Я счастлив.”
Для перевернутой: сладострастие, житейские радости, удовлетворение от хорошей еды или секса, склонность к преувеличениеям, завершение дела с более чем скромным результатом, чувственное удовольствие, успехи в чисто физическом плане.

4. Меня зовут Пандора. Греция - моя родина. Я обладаю самым большим богатством, но я не счастлива. Скука, монотонность и неудовлетворённость угнетают меня.

5. Я - Латона, римская богиня изгнания. Мне завидовали, затем оклеветали и, наконец, я прибилась к этому берегу. Я далека от всего и каждого, но у меня есть обнадеживающие глаза моих детей.
Латона (др.-греч. Λητώ, в римский пантеон богов Лето перешла под именем Латоны) — в древнегреческой мифологии— «титанида» дочь титана Коя и Фебы. Лето — воплощение материнской любви, преданности своим детям, самоотверженности в их защите. Лето — образец титанической стойкости в исполнении материнского долга.

Имя Лето сближали с корнем led, leth, указывающим на "ночь" и "забвение", тем более, что мать ее Феба - луна, а сестра Астерия - звезда. Однако, вероятнее всего, - это божество догреческого происхождения, и мифы о Лето восходят к догреческим малоазийским корням, а имя ее связано с ликийским lada, "жена", "мать". По сообщению Страбона, на реке Ксанф в Ликии (Малая Азия) был храм Лето, на острове Родос ей была посвящена роща, на Крите город с догреческим населением, названный именем Лето. Возможно, этим негреческим происхождением богини объясняется ее незаконная связь с Зевсом, преследование ее Герой и особенно трудности при рождении близнецов, когда ни один клочок суши не смел принять гонимую Герой Лето.

В мифах создан образ Лето как страдающей матери, "вечно милой", "самой кроткой", которая благодаря своим детям заняла почетное место на Олимпе. Лето изображается и прославляется как мать и жена. В гомеровском гимне описывается картина долгих странствий богини по материку и островам греческого мира, ее просьба к Делосу стать ей пристанищем и обещание прославить остров великолепным храмом. Девять дней мучается Лето в тяжелых схватках, вокруг нее "лучшие среди богинь" - Фемида, Рея, Амфитрита, Диона и другие. Злобная ревнивая Гера задержала свою дочь, богиню родов Илифию под облаками на Олимпе. Через Ириду богини одаривают Илифию ожерельем, и тогда с ее помощью, вслед за своей сестрой Артемидой, на свет появляется Аполлон. Опасаясь Геры, все отвергают Лето, и только остров Астерия (первоначальное название Делоса) приютил богиню, став священнейшим из островов; там под пальмами Лето родила своих детей. Согласно Атенею, на Делосе находилось древнейшее изображение Лето - грубый фетиш в виде неотделанного полена. Лето особенно любима своими детьми, которые оберегают ее и убивают тех, кто пытается оскорбить их мать - Тития, Пифона, детей Ниобы.

Лето, Аполлон и Артемида всегда единодушны, часто выступая против старшего поколения богов. Они вместе помогают троянцам в Троянской войне, что связано с их малоазийским происхождением. Аполлон спасает Энея и помещает его в своем храме "на вершине святого Пергама", а Лето и Артемида возвращают герою мощь и красоту. Гермес даже не пытается сразиться с Лето, признавая себя заранее побежденным. Сама же богиня, подобрав стрелы и лук Артемиды, побитой Герой, отправлятеся на Олимп, чтобы вместе с Зевсом утешить дочь. Великую гордость материнства испытывает Лето, когда на Олимпе в доме Зевса появляется Аполлон. Она помогает сыну снять оружие, усаживает его в кресло. И пока все боги трепещут от страха, встав со своих мест, а Зевс подносит сыну в золотой чаше напиток, Лето веселится, сердцем радуясь, что родила столь мощного сына.

Образ Лето - это образ богини-матери, прославленной в детях, воплощение материнской любви, преданности своим детям, самоотверженности в их защите; образец титанической стойкости в исполнении материнского долга. Она защищает их от гнева богов: когда Зевс хотел ввергнуть Аполлона в тартар за то, что тот перебил циклопов, Лето так настойчиво просила и умоляла громовержца, что наказание смягчилось: Зевс приказал Аполлону поступить на службу к смертному, царю Адмету, и целый год выполнять ту работу, какую ему поручат.

В римский пантеон богов Лето перешла под именем Латоны. Римляне полагали, что Латона родила Аполлона и Артемиду в роще Ортигии, что близ города Эфеса в Малой Азии, прислонившись к оливе, которая, как сообщают историки, существовала вплоть до второго века нашей эры. Роща эта почиталась священной, в ней, по преданию, спасался Аполлон от гнева Зевса после того, как перебил циклопов.

Когда Лето пришёл срок разрешиться от бремени, причиной которого был сам Зевс, преследуемая Герой, она нигде не могла найти пристанища. Гера устроила так, что ни один клочок земной тверди не должен был принять Лето. Отовсюду гонимая, она пришла, наконец, на остров Делос, который ещё не был окончательно затвердевшим, так как менял своё местоположение. Здесь Лето и нашла для себя убежище, пообещав острову воздвигнуть на нем великолепный храм.

Девять дней мучилась богиня в родовых схватках. Почти все олимпийские богини хлопотали вокруг неё, пытаясь помочь, и только Гера из злобной ревности во всем мешала, задержала даже на Олимпе богиню родов Илифию. Первой появилась на свет Артемида, она же ускорила рождение брата Аполлона. И в дальнейшем они будут действовать заодно, часто — против старшего поколения богов.

Лето помогает своим детям, защищает их от гнева богов. Зевс хотел ввергнуть Аполлона в Тартар за то, что тот перебил циклопов. Но Лето так настойчиво просила и умоляла громовержца, что наказание смягчилось: Зевс приказал Аполлону поступить на службу к смертному, царю Адмету, и целый год выполнять ту работу, какую ему поручат.

Аполлон и Артемида платили Лето заботой и любовью. Они расстреляли из лука сына Зевса Тития, когда тот пытался нанести оскорбление их матери. Так же они пришли на помощь матери, когда она решила наказать Ниобу, похвалявшуюся своей плодовитостью. Очень разгневалась Лето, направила на дерзкую Ниобу Аполлона и Артемиду. Артемида стрелами из лука перебила всех дочерей Ниобы прямо у неё в доме, а Аполлон настиг сыновей. Эта кровавая драма стала сюжетом многих творений античного искусства.

Ключевое: покинутость, преследование, изоляция, "когда всё на свете против тебя", никого рядом, кроме самых близких/самого дорогого.