ЧЕТВЕРКА МЕЧЕЙ - ЧанъЭ
4. Одиночество сладко только тогда, когда это не вызвано раскаянием, извинениями и жертвами. Мой удел - горькое одиночество. Меня зовут ЧанъЭ и я - китайская богиня. Чан-э. (Хэн-э)
В далекие времена ЧанъЭ жила со своим мужем, искусным стрелком И в небесном дворце. Однажды на небо взошло не одно солнце, а целых десять. Это братья-солнца нарушили порядок: они не хотели друг с другом разлучаться и решили восходить не по очереди, а все вместе. Зной сжигал посевы и так накалил землю, что плавились даже камни. Люди страдали от голода и жажды. Небесный владыка сжалился над несчастными людьми и послал на землю стрелка И с наказом усмирить братьев-солнц и избавить землю от бедствий. Поговаривали, что И мог попасть стрелой в любую летящую птицу, настолько отточенным было его мастерство. И должен был только напугать братьев, не причиняя им особого вреда, только легкие раны. Стрелок спустился на землю вместе со своей женой ЧанъЭ. И когда он увидел, во что превратили землю братья-солнца, то сердце И наполнилось жалостью к людям и ненавистью к братьям-солнцам. Забыв повеление Небесного владыки, И безжалостно натягивал лук и без устали выпускал стрелы в мечущихся братьев до тех пор, пока не убил девятерых.
Небесный владыка был очень огорчен гибелью братьев-солнц. Пылая гневом, он изгнал стрелка И и его супругу ЧанъЭ из сонма богов, лишив бессмертия. Стрелок смирился с решением владыки, но самолюбивая ЧанъЭ не могла перенести того, что из божества она превратилась в простую смертную, и, считая мужа виновником всех своих несчастий, с утра до ночи пилила и попрекала его. Удрученному И было очень трудно сносить попреки своей жены, поэтому он очень часто надолго уходил из дома.
Однажды, наслышанная о подвигах И, Владычица Запада Си-ванму подарила стрелку снадобье бессмертия.
Этого достаточно, чтобы вам с женой получить бессмертие. – сказала Си-ванму. – Если все содержимое выпьет один человек, то он станет божеством и вознесется на небо. Если его выпьют два человека, то они обретут бессмертие, но жить останутся на земле. Обращайся бережно со снадобьем, у меня его больше не осталось.
Стрелок И не хотел возвращаться на небо, так как его жизнь на земле мало чем отличалась от небесной. Но ЧанъЭ никак не могла забыть, что когда-то была небесной феей и настолько тяготилась земной жизнью и зависимостью от мужа, что она тайком выпила весь эликсир бессмертия сама. ЧанъЭ почувствовала необычайную легкость во всем теле. Ноги ее отделялись от земли. Она вылетела через окно и полетела в синее ночное небо. ЧанъЭ понимала, что если она вернется в небесный дворец, то боги осудят ее за предательство мужа. Тогда ЧанъЭ решила укрыться в лунном дворце. Долетев до лунного дворца, ЧанъЭ почувствовала, что с ее телом что-то происходит: прекрасная небесная дева из-за своей корысти превратилась в мерзкую жабу. Боги вернули ЧанъЭ ее облик, но она навсегда должна была остаться в пустом лунном дворце. Так ЧанъЭ стала богиней луны.
Ей было очень одиноко: лунный дворец был абсолютно пуст. Только белый заяц Юй Ту круглый год толок в ступке снадобье бессмертия. Сам заяц обладал необыкновенными способностями, мог принимать любой облик. В классическом романе У Чэнь Эня «Путешествие на запад» описывается случай, как Лунный заяц сбежал с луны и обернулся царевной, а затем пытался похитить у танского монаха его янскую силу. Но доблестный Сун Укун, царь обезьян, вовремя распознал его и вернул на луну.
С луной связан праздник Середины Осени, когда в Китае пекут лунные пряники и собираются вечером для любования луной. Считается, что в этот день она самая круглая и ясная. Говорят, что в ясную погоду на поверхности луны можно разглядеть того самого зайца.
Живя в одиночестве в лунном дворце, ЧанъЭ с тоской вспоминала о потерянном навсегда семейном счастье с добрым, любящим мужем. ЧанъЭ раскаивалась в своем предательстве, ей очень хотелось вернуться домой, попросить у мужа прощения и молить его, чтоб он любил ее по-прежнему. Но это было невозможно.
А стрелок И, в поисках пропавшей жены, как-то попал во дворец Дун-вангуна, который назначил его божеством солнца. Таким образом, возникла божественная пара, подобная той, которую составляли Си-ванму и Дун-вангун.
Чан-э. (Хэн-э) - в древнекитайской мифологии жена стрелка И, богиня луны. Согласно мифу она боялась, что после смерти попадёт в подземное царство Юду, где будет вместе с духами и чертями вести печальную и мрачную жизнь. И тоже не хотел попасть в подземное царствои он решил найти способ, который избавил бы их от угрозы смерти.

Отправившись к богине Си-ван-му, он просит её о лекарстве от смерти для себя и своей жены. Богиня отдала ему тыкву-горлянку с лекартвом со словами:
- Если всё содержимое выпьет один человек, то он сможет вознестись на небо и стать божеством. Если его выпьют два человека, то они станут бессмертными на земле.

Вернувшись домой, И отдал тыкву своей жене на хранение, решив, что они выпьют лекарство вместе во время праздника. Но Чан-э, не желая всю жизнь зависеть от мужа и мечтая вновь стать богиней, обманывает мужа и выпивает всё зелье в одиночку. Начав возноситься на небеса, Чан-э подумала, что если она полетит в небесный дворец, то боги осмеют её - ведь она предала своего мужа. Она решила, что самое лучшее - укрыться в лунном дворце, и устремилась к нему.
Далее по одной из версий Чан-э превращается в трехлапую жабу-чань в наказание за своё предательство, себялюбие и корысть. Более поздние предания снисходительны к ней, и Чан-э не превращается в жабу, но навсегда остается в одиночестве на луне, в компании одного только лунного зайца, который круглый год толок в ступке лекарство бессмертия. Чан-э хотелось признать свою вину, попросить у мужа прощения и умолять его, чтобы он любил её по-прежнему. Всё было напрасно, и ей ничего другого не оставалось, как вечно пребывать в лунном дворце, никогда уже не спускаясь на землю. Ей остались лишь тоска, одиночество, да воспоминания о семейном счастье и доброте мужа.

Ключевое: одиночество, тоска по близким, последствие ошибки, раскаяние, сожаление, отсутсвие связи с людьми.
Ключевые слова: одиночество, изгнание, отступление, ночные бдения, настороженность, осмотрительность, осторожность, размышления, медитация, спокойствие, уединение, отдых, восстановление сил, заточение, сон души. Для перевернутой: жадность, ревность, зависть, дурные сны, кратковременные болезни, несвоевременность действий, временные финансовые трудности.

5 Мечей. Сиф
5. Оскорбление, потеря и позор. Я была предана и обманута негодяем, который теперь убегает от меня. Я - Сиф, скандинавская богиня, жена бога Тора.
Сиф (или Сив) — в германо-скандинавской мифологии богиня плодородия, супруга Тора, жительница Асгарда.

Считалась второй после Фрейи по красоте. Известна волшебными золотыми волосами. Мать валькирии Труд, Моди и Улля (Тор не является отцом Улля).

СифПо легендам Локи, из зависти к Тору, прокрался к ней ночью и остриг спящую богиню наголо. Тор, узнав о случившемся, сразу догадался, кто мог так поступить с его супругой. Он готов был убить Локи, но тот поклялся исправить совершённое. Локи отправился в страну гномов к братьям Ивальди (иногда упоминается гном Двалин), славившимся кузнечным мастерством. Гномы, услышав просьбу Локи обрадовались. Им уже давно хотелось показать асам свое необыкновенное искусство. Волосы, выкованные гномами были описаны следующими словами: «Длинные и густые, они были тоньше паутины, и, что самое удивительное, стоило их приложить к голове, как они сейчас же к ней прирастали и начинали расти, как настоящие, хотя и были сделаны из чистого золота». Так Сиф получила свои золотые волосы.

7. Мое роскошное лицо, тонкое как цветок, околдовывает и обманывает. Моя улыбка скрывает вероломство, ошибочность и предательство. Я - Блодюведд, проницательная и тщетная богиня Уэльса.
7 мечей. Блодейвед. - кельтская богиня, жена бога света Ллеу.
...Тогда Ариандрод сказала: "Ему(Ллеу) не взять в жены деву из какого бы то ни было народа, наны живущего на этой земле". Эту задачу Гвидиону не под силу было разрешить, и он отправился к Мату, главному знатоку волшебства. "Ладно, - сказал Мат, - мы с тобой попробуем сделать ему жену из цветов". Они взяли цветок дуба, цветок ракиты, и цветок таволги и сотворили деву такой красоты и такого изящества, каких ещё не видели глаза человеческаие. И они окрестили её и нарекли её именем Блодейвед, или Цветочный Лик и дева стала женой Ллеу.

Но Блодейвед оказалась недостойна своего прекрасного имени и происхождения. Однажды, когда Ллеу уезжал встречаться с Матом, близ их дворца охотился знатный воин по имени Гронв Пебир, и Блодейвед влюбилась в него с первого взгляда. Они провели ту ночь и следующие и задумались о том, как им избавиться от Ллеу навсегда. Но Ллеу, подобно многим солярным героям, практически неуязвим, и Блодейвед пришлось вызнать у своего мужа, как же всё-таки его можно убить. Она расспрашивала его, якобы тревожась за его жизнь.

Задачка оказалась непростой. Ллеу можно было убить только копьем, которое делали целый год, причем прикасаться к нему следовало только во время воскресного причастия. Далее, его нельзя было убить ни конному, ни пешему. Если он будет стоять одной ногой на туще убитого оленя, а другой - на краю крытого чана для купания - только тогда рана, нанесенная особым копьем, может оказать смертельной. Через год, когда Гронв изготовил копье, Блодейвед попросила мужа показать ей, чего, собственно, ей следует опасаться, и, чтобы повеселить её, он изобразил, как всё должно быть. Гронв, притаившийся за деревьями, швырнул смертоносное копье, и отравленный наконечник пронзил тело Ллеу; древко же отломилось. Тут Ллеу обратился в орла, с отчаянным криком взмыл в небо и скрылся из виду. Гронв же поселился в его замке и его владения присоединил к своим собственным.

Вести о случившемся достигли ушей Гвидиона и Мата, и Гвидион отправился на поиски Ллеу. Однажды он заночевал в доме у одного своего воина и узнал, что его свинья каждое утро убегает в лес и исчезает, но каждый вечер непременно возвращается домой. Гвидион решил выследить свинью; она добежала до ручейка, остановилась под деревом и принялась чем-то лакомиться. Гвидион заинтересовался чем и увидел, что это куски гнилого мяса, отваливающиеся от тела орла, сидящего высоко на дереве. Тут волшебнику стало ясно, что перед ним Ллеу. Гвидион стал петь ему и, добившись того, что тут сел ему на колени, ударил его волшебной палочкой и вернул Ллеу его собственное обличие.

Когда к Ллеу вернулись прежние силы, они с Гвидионом отомстили врагам. Блодейвед была превращена в сову и навеки обречена бояться дневного света. Гронва же Ллеу убил, швырнув в того копье, причем копье пробило каменную плиту, которой Гронв пытался защититься.
(с)перепечатано из "Мифы, легенды и предания кельтов" Т.Роллестона

Ключевое: предательство, интриги, обман, хитрость, пострадать из-за доверчивости, измена.

8. Клевета и оскорбление, осуждение и заключение. Моя судьба запечатана. Подземный мир ждет меня. Я - Персефона, греческая богиня будущей жизни.

Персефона (Кора) была единственной дочерью Деметры и Зевса.

Богиня плодородия и земледелия Деметра очень любила свою единственную дочь, красавицу Персефону. Для нее она вырастила прекрасные душистые цветы на лугах Эллады, позволила стрекозам и бабочкам порхать среди них, а певчим птицам наполнять луга и рощи мелодичным пением. Юная Персефона обожала светлый мир дяди Гелиоса - бога Солнца и мамины зеленые луга, пышные деревья, яркие цветы и журчащие повсюду ручейки, на поверхности которых играли блики солнца. Ни она, ни ее мать не знали, что Зевс пообещал ее в жены своему мрачному брату Аиду - богу подземного царства. Однажды Деметра с Персефоной гуляли по зеленому лугу. Персефона резвилась с подругами, радуясь свету и теплу, упиваясь ароматами луговых цветов. Неожиданно в траве она нашла цветок неведомой красоты, издававший дурманящий запах. Это Гея по просьбе Аида (Гадеса) вырастила его, чтобы привлечь внимание Персефоны. Как только девушка коснулась странного цветка, разверзлась земля и появилась золотая карета, запряженная четырьмя черными конями. Ею правил Аид. Он подхватил Персефону и унес ее в свой дворец в подземном царстве.

Убитая горем Деметра облачилась в черные одежды и отправилась на поиски дочери. Мрачные времена настали для всего живущего на земле. Деревья потеряли пышную листву, цветы увяли, злаки не дали зерна. Не плодоносили ни поля, ни сады. Наступил голод. Замерла вся жизнь. Роду людскому грозила гибель. Боги, которые время от времени спускались к людям с Олимпа и заботились о них, стали просить Зевса сказать Деметре правду о Персефоне. Но узнав правду, мать еще больше затосковала по дочери. Тогда Зевс послал к Аиду Гермеса с просьбой отпускать время от времени жену на землю, чтобы Персефона могла видеться с матерью. Аид не посмел ослушаться Зевса. Однако перед тем, как Персефона покинула Аида, он дал ей несколько гранатовых зерен, которые она и съела. Затем она взошла вместе с Гермесом в колесницу, которая быстро принесла ее к Деметре.
После того, как воссоединившиеся мать и дочь счастливо обнялись, Деметра озабоченно поинтересовалась, не ела ли дочь чего-то в подземном мире.
Персефона отвечала, что ела гранатовые зернышки - потому что Гадес заставил ее "силой, без ее на то желания" съесть их (что было неправдой).
Деметра приняла эту историю и циклический сценарий, который затем последовал. Если бы Персефона ничего не съела, то была бы полностью возвращена Деметре.
А раз она съела гранатовые зернышки, то в любом случае должна теперь проводить одну треть года в подземном мире с Гадесом, а две трети года в верхнем мире, с Деметрой.

Увидев дочь, Деметра возликовала, в глазах ее заблестели слезы радости. Этой влагой наполнилась земля, нежной травой покрылись луга, и цветы распустились на недавно поникших стеблях. Вскоре заколосились и хлебородные нивы. Природа проснулась к новой жизни.

С тех пор Персефона две трети года обязана проводить с матерью и одну треть - с мужем. Так возникло чередование времен года. Когда Персефона находится в царстве мужа, уныние нападает на Деметру, а на Земле наступает зима. Но зато каждое возвращение дочери к матери в мир дяди Гелиоса все живое новыми соками и приводит с собой весну во всей ее торжествующей красоте. Вот почему Персефону всегда изображают в виде прекрасной девушки с букетом цветов и снопом колосьев и считают ее богиней наступающей весны, сестрой богини царства цветов и растений Флоры. И живет она на небе как замечательное созвездие Дева. Самая яркая звезда в созвездии Девы называется Спика, что означает колос. В римской мифологии богине соответствует Прозерпина.

Позже Персефона стала царицей подземного мира. Когда бы герои или героини греческой мифологии спускались в низшую сферу, Персефона была там, чтобы встретить их и стать спутницей.
Персефона мудро правит царством мертвых, куда время от времени проникают герои. Царь лапифов Пирифой пытался вместе с Тесеем похитить Персефону За это он был прикован к скале, а Гераклу Персефона разрешила вернуть Тесея на землю. По просьбе Персефоны Геракл оставил в живых пастуха коров Аида. Персефона была растрогана музыкой Орфея и вернула ему Эвридику (однако по вине Орфея та осталась в царстве мертвых; ). По просьбе Афродиты Персефона спрятала у себя младенца Адониса и не пожелала вернуть его Афродите; по решению Зевса Адонис треть года должен был проводить в царстве мертвых.

Персефона играет особую роль в орфическом культе Диониса-Загрея. От Зевса, обернувшегося змеем, она рождает Загрея , впоследствии растерзанного титанами. Персефона связана также с элевсинским культом Деметры.

В Персефоне тесно переплетены черты хтонического древнего божества и классического олимпийства. Она против собственной воли царствует в аиде, но вместе с тем чувствует там себя вполне законной и мудрой повелительницей. Она уничтожила, буквально растоптав, своих соперниц - возлюбленных Аида: нимфу Кокитиду и нимфу Минту. Вместе с тем, Персефона помогает героям и не может забыть землю с ее родителями. Персефона как супруга хтонического Зевса-змея относится к глубокой архаике, когда сам Зевс был еще "Подземным" царем царства мертвых. Рудиментом этой связи Зевса Хтония и Персефоны является желание Зевса, чтобы Аид похитил Персефону вопреки воле самой Персефоны и ее матери.

Весеннее пробуждение растительности, прорастание зерна, опущенного в почву, знаменовало собой возвращение Персефоны на землю. Мифы о Персефоне — владычице мертвых — отводят ей более значительную роль, чем Аиду: она повелевает демонами преисподней, разрывает последние связи умирающих с живыми.

В образе Персефоны тесно переплетены черты древнего хтонического божества и классического олимпийского. Отличие Персефоны, грозной и мрачной властительницы, от радостной богини, воскрешающей природу, заставило позднейших мифографов придумать богине смерти новую родословную. В ней Персефона становится дочерью подземной реки Стикс, женой Зевса и матерью Загрея и Сабасия. Однако, культ Персефоны остается тесно связанным с культом Деметры. В Элевсине общий культ этих богинь принял характер мистерий. Обе богини воспринимаются как основательницы и законодательницы оседлой жизни, неразрывно связанной с земледелием. В Афинах Деметру и Персефону называли Тесмофорами — закононосительницами — и считали, что они покровительствуют браку и семейным отношениям. Осенью в их честь справлялся праздник — тесмофории. В позднейших религиозных системах Персефона отождествляется с другими божествами земли и преисподней: Геей, Реей, Гекатой, Исидой.

В римской мифологии ей соответствует Прозерпина - дочь Цереры.

Девятка Мечей. Ата.

...Богиня могучая все совершила.
Дщерь громовержца Обида, которая всех ослепляет,
Страшная, нежны стопы у нее: не касается ими
Праха земного; она по главам человеческим ходит,
Смертных язв; а иного и в сети легко уловляет.
Древле она ослепила и Зевса, который превыше
Всех земнородных и всех небожителей...
Гомер "Илиада"

Ата, дочь Зевса и богини раздора Эриды, богиня мгновенного безумия, толкающая людей на безрассудства и преступления, богиня беды, которая мыслится как виновница всех опрометчивых, слепых, безрассудных поступков и проистекающего отсюда несчастья, богиня помрачения ума, обмана.
При рождении Геракла Ата сыграла губительную роль, помрачив ум Зевса.
Когда пришло время родиться Гераклу, на Олимпе был пир богов. Владыка мира Зевс возвестил богам, что в этот час на земле среди людей родится величайший герой, который будет одарён могучей силой, совершит великие дела и прославится на все времена.
- Он будет моим любимым сыном, я дам ему власть над всей Грецией, и другие герои будут служить ему! - сказал Зевс.
Гера, супруга Зевса, обиделась, что такую силу и славу Зевс хочет дать сыну смертной женщины. Мгновенно у неё возник коварный план. Она сказала Зевсу:
- Поклянись же, что тот, кто первый родится в этот час, получит власть над всей Грецией и другие герои должны будут служить ему!
Если бы Зевс взглянул в тот миг на свою божественную супругу, он понял бы, что она задумала недоброе, потому что ни у кого на земле и на небе не могло быть тайн от владыки мира ни в делах, ни в мыслях. Но в эту минуту Ата, богиня заблуждения, отвлекла его внимание, и Зевс не заметил хитрости Геры. Он поднял свою золотую чашу и сказал:
- Клянусь! Так будет!
Две женщины на земле ожидали в тот час ребёнка: в Фивах царица Алкмена, которую Зевс выбрал в матери великому герою, и в Микенах аргосская царица. Тогда Гера своей властью задержала рождение одного и ускорила появление второго. И вот сначала явился на свет с жалобным плачем хилый и слабый аргосский царевич Еврисфей, а уж после него сын Алкмены. Как только родился Еврисфей, в тронный зал Олимпа ворвалась до неприличия радостная Гера в сопровождении своей вечной прихлебательницы, богини помрачения рассудка Аты. Гера объявила Зевсу:
- Радуйся, Громовержец: сейчас на земле родился тот, кого ты обещал сделать господином всей Греции!
Зевс понял злую проделку Геры. Лицо его потемнело от гнева. Все смолкли, ожидая грозы.
Тогда Громовержец обрушился на богиню обмана Ату. Он сбросил её с Олимпа на землю и навсегда запретил появляться среди богов в своём светлом небесном доме. Ата упала близ реки Скамандр, на холм. Позже этот холм был назван холмом Аты Фригийской. А еще позже Ил, сын Троса и Каллирои, дочери речного бога Скамандра построил на этом холме город Илион, или, как мы привыкли его называть – Троя.
И вот, богиня помешательства живёт среди людей на земле и своими злыми выдумками сеет вражду между ними.
Геракл еще раз на себе ощутил силу Аты: в приступе безумия он принял своих детей и жену за врагов и убил их. А дом свой разрушил. За что и поплатился.
Царь Агамемнон, оскорбивший в своей неумеренной гордости славнейшего героя Ахилла, объяснял это впоследствии вмешательством богини Аты.
Есть подозрения, что именно Ата помутила рассудок Пандоры, следствием чего стало неразумное любопытство: Пандора открыла амфору с несчастьями.

Ключевые слова: Отчаяние. Смерть. Предательство. Разочарование. Грустные, бессонные ночи. Беспокойство. Крайняя степень стресса. Неприятные предчувствия. Угрозы. Вина. Муки. Переживания. Боль. Сильная боль. Депрессия.
Чувство бесполезности или разбитости. Деморализация. Задумчивость. Отсутствие уверенности. Мрак и печаль. Агония разума. Убожество. Жестокость. Злоба. Клевета. Печаль. Безнадежность. Несчастье. Слезные причитания. Обвинения. Отвращение к самому
себе. Чувство вины. Болезнь. Хирургическое вмешательство. Необоснованные страхи. Женщина, переживающая боль. Проблемы со здоровьем у женщин. Вероятность смерти. Никто меня не любит. Это моя вина. Я плохой.

Для перевернутой: Кошмар закончен.Надежда. Хорошие новости. Необоснованные переживания. Вера. Доверие. Обещание. Луч солнца. Помощь в ближайшем будущем. Конец страданиям. Период стресса и переживаний закончен. Новый
рассвет. Чувство значимости. Приятные мечты. Беспокоиться больше не о чем. Свет в конце туннеля. Время залечивает все раны.
«Я подумаю об этом завтра» Скарлетт О'Хара.
Тяжкий труд. Злость. Изоляция. Постоянная грусть. Уединение. Депрессия. Подавленность. Тюремное заключение. Клевета. Злоба. Тяжелая утрата. Самоубийство. Смерть.
Ограничение.
9. Я нарушаю ваш сон ужасными кошмарами. Я накладываю на Вас ненависть, зло, зависть и опасение, которые съедают меня. Я - Ата, греческая богиня безумия и неудачи.

Десятка мечей – Сакунтала (Шакунтала)

Десятка Мечей.

Шакунтала, или Узнанная по кольцу.
10. Я - невинная жертва жестокого проклятия. Я одинока, испугана и отчаялась в этом мрачном лесу. Кто знает, что будет со мной... Я - Сакунтала, неудачная индийская нимфа.

«Душа моя переполнена тревогами и бедствиями, а жизнь приблизилась к преисподней!»

"Пока зерно пшеницы не упадет в землю и не умрет, оно не прорастет."

Шакунтала, в индуистской мифологии дочь царя (риши) Вишвамитры и божественной девы (апсары) Менаки, мать царя Бхараты. Менака оставила только что родившуюся Шакунталу в лесу, где её охраняли от хищников птицы шакунта (отсюда её имя), а затем её нашёл и воспитал в своей обители отшельник Кавнва.
Однажды, когда Шакунтала была уже взрослой девушкой, могущественный царь Душьянта попадает во время охоты в мирную лесную обитель отшельников. Он видит там трех юных девушек, поливающих цветы и деревья. В одну из них, Шакунталу, он влюбляется с первого взгляда. Опасаясь, что Шакунтала ниже его по происхождению, и, соответственно, брак между ними был бы невозможен, Душьянта выдал себя за царского слугу и подробно расспросил подруг о Шакунтале. К своей неописуемой радости, царь узнал, что она тоже дочь царя, а мать ее - Менака, которая оставила Шакунталу на попечение главы обители мудреца Канвы. И тут на обитель Канвы нападают демоны-ракшасы и Душьянте приходится ее защищать. Вот тут-то и выясняется, что и он не царский слуга, а сам великий царь Душьянта.
Шакунтала пленена мужеством, благородством и учтивым поведением Душьянты не менее, чем он — ее красотой и скромностью. Но некоторое время влюбленные не решаются открыть друг другу свои чувства. Однажды Душьянта случайно подслушал разговор Шакунталы с подругами, когда Шакунтала признавалась, что старстная любовь к Душьянте сжигает ее и днем, и ночью. Счастливый царь делает ей ответное признание и клянется, что, хотя во дворце его много красавиц, «лишь две составят славу его рода: опоясанная морями земля и Шакунтала».
Приемного отца Шакунталы Канвы не было в это время в обители: он ушел в дальнее паломничество. Поэтому Душьянта и его возлюбленная заключают брачный союз по обряду гандхарвов, т.е. браком по взаимному согласию, который не требует согласия родителей и свадебной церемонии.В знак своей любви Душьянта дарит Шакунтале драгоценный перстень. Вскоре после этого, призванный неотложными царскими делами, Душьянта ненадолго, как он надеется, уезжает к себе в столицу. И как раз в его отсутствие обитель посещает брахман, мудрец Дурвасас. Погруженная в мысли о Душьянте, Шакунтала его не замечает, и в гневе старец проклинает ее за невольное негостеприимство, обрекая на то, что тот, кого она любит, не вспомнит ее, «как пьяный не помнит ранее сказанных слов». Подруги просят Дурвасаса смягчить его проклятие, которого Шакунтала, к счастью, даже не слышала, и, умилостивленный ими, он обещает, что проклятие потеряет силу, когда царь увидит кольцо, подаренное им Шакунтале.
Между тем в обитель возвращается отец Канва. Он благословляет брак своей приемной дочери, которая, по его словам, уже ждет ребенка, несущего благо всему миру, и, дав ей мудрые наставления, отсылает с двумя своими учениками к супругу-царю. Шакунтала приезжает в величественный, поражающий своим великолепием царский дворец, так не похожий на скромную ее обитель. И здесь Душьянта, околдованный проклятием Дурвасаса, не узнает ее и отсылает прочь. Шакунтала пытается показать ему подаренное им самим кольцо, но обнаруживает, что кольца нет — она потеряла его в дороге, и царь окончательно ее отвергает. В отчаянии Шакунтала молит землю раскрыться и поглотить ее, и тогда в блеске молний нисходит с небес ее мать Менака и уносит ее с собой.
Спустя некоторое время дворцовая стража приводит рыбака, заподозренного в краже царского драгоценного перстня. Оказывается, что этот перстень — кольцо Шакунталы, которое рыбак нашел в брюхе пойманной им рыбы. Как только Душьянта увидел кольцо, память к нему вернулась. Любовь, угрызения совести, скорбь разлуки терзают его: «Мое сердце спало, когда в него стучалась газелеокая, а теперь оно пробудилось, чтобы изведать муки раскаяния!»
Безутешен царь, опечалены придворные (им, наверное, хорошо доставалось от царя в таком состоянии). И тут прибыл Матали, возничий царя богов Индры.
Матали призывает Душьянту помочь небожителям в их борьбе с могучими демонами-асурами. Это немного пробуждает Душьянту от печали и царь поднимается в небо вместе с Матали, совершает множество воинских подвигов и после победы над демонами, заслужив благодарность Индры, опускается на воздушной колеснице на вершину горы Хемакуты в обитель прародителя богов святого мудреца Кашьяпы. Вблизи обители Душьянта встречает мальчика, играющего со львенком. По его поведению и облику царь догадывается, что перед ним его собственный сын. И тут же появляется Шакунтала, которая, как выясняется, все это время жила в обители Кашьяпы и там родила царевича. Душьянта падает в ноги Шакунталы, молит ее о прощении и получает его. Кашьяпа рассказывает любящим супругам о проклятии, заставившем их безвинно страдать, благословляет их сына Бхарату и предрекает ему власть над всем миром. На колеснице Индры Душьянта, Шакунтала и Бхарата возвращаются в столицу царства.

Ключевые слова: скорбь, слезы, боль, несчастье, горе, опустошение, крушение и неудача, ненадежные отношения, предательство, довольно изощренное испытание, неизбежный конец, удар в спину, поражение, жизненный крах, провал, решающий перелом, вынужденные перемены, эмоциональный разрыв; решение, которое изменит жизнь; прекращение печали, смерть иллюзий, постоянная угроза патовой ситуации, разрыв, время отпустить, кража, негативное мышление, стресс, потеря, опустошение, банкротство, грабеж, раскол, скатывание на дно ямы, бедствие, серьезная болезнь, смертельное противостояние, опасная ситуация, развод, расставание, трудности, риск, хирургическая операция.

Для перевернутой: Самое худшее уже позади. Луч надежды. Перемены к лучшему. Улучшение. Уменьшение проблем. Завершение цикла
и новые начинания. Тьма рассеивается. Бедственная ситуация остается
позади. Сила молитвы. Помощь других людей. Обращение за помощью
к высшим силам. Возвращение из «смерти». Избавление от угрозы
жизни или здоровью. Свет в конце туннеля. Известие о чьей-то смерти
или о человеке, который находится при смерти. Некролог. Самое худшее
уже позади. Даже у самой черной тучи есть серебряный краешек.
Решительные перемены. Постоянно возникающие проблемы. Очень тяжелое заболевание. Возвращение прошлых трудностей. Разрыв. Смерть. Самое худшее еще впереди.

Я - невинная жертва жестокого проклятия. Я одинока, испугана и отчаялась в этом мрачном лесу. Кто знает, что будет со мной... Я – Сакунтала, неудачная индийская нимфа.
Шакунтала (санскрит. Çakuntalâ, с санскр. - окруженная соколами) - героиня знаменитой индийской драмы Калидаса. Эта драма была первым индийским литературным произведением, переведенным на европейский (английский) язык, и возбудила всеобщее внимание и восхищение читающей публики, в том числе таких людей, как Гёте и Вильгельм Гумбольдт. Карамзин, переведший несколько сцен драмы. С тех пор появилось множество переводов на все почти европейские языки (в том числе и на русский, с подлинника, г-на Путяты, в "Русском Вестнике" начала 80-х гг.) и изданий оригинального санскритского текста, имеющего несколько рецензий (библиографию см. Индийская литература и Калидаса).

Шакунтала в индуистской мифологии героиня, идеал преданной супруги, забытой своим мужем, который затем возвращается. Героиня одноименной драмы Калидасы. Шакунтала, в индуистской мифологии, - дочь риши Вишвамитры и апсары Менаки, мать царя Бхараты. Менака оставила только что родившуюся Шакунталу в лесу, где её охраняли от хищников птицы «шакунта» (отсюда её имя), а затем её нашёл и воспитал в своей обители отшельник Канва. Однажды во время охоты в обитель Канвы попал царь Душьянта, они с Шакунталой полюбили друг друга и сочетались браком гандхарвов (т. е. браком по взаимному согласию, без соблюдения формальных обрядов). Когда Душьянта, повинуясь царскому долгу, покидал обитель, он оставил Шакунтале своё кольцо в качестве залога любви. Поглощённая мыслями об уехавшем Душьянте, Шакунтала. не заметила приближения брахмана Дурвасаса, и тот проклял её, предсказав, что она будет забыта своим супругом, который снова признает её лишь тогда, когда увидит своё кольцо. Затем Канва отправил Шакунталу к Душьянте, но по дороге, совершая омовение в Ганге, она уронила в реку кольцо. Царь не узнал Шакунталу и отверг её, а Менака унесла её на озеро апсар, где Шакунтала родила сына от Душьянты - Бхарату. Между тем слуги Душьянты приносят ему кольцо, обнаруженное в брюхе выловленной из Ганга рыбы. Царь сразу же вспоминает о своей возлюбленной и горько раскаивается в содеянном. После многих лет поисков ему удаётся найти Шакунталу на небе, и вместе с ней и сыном он возвращается к себе в столицу. Легенда о Шакунтале в двух отличающихся друг от друга вариантах изложена в «Махабхарате» (I 62-69) и «Падма-пуране». Пьеса в стихах и прозе. Индийская (санскритская) литература. Автор пересказов - П. А. Гринцер
Могущественный царь Душьянта попадает во время охоты в мирную лесную обитель отшельников и встречает там трех юных девушек, поливающих цветы и деревья. В одну из них, Шакунталу, он влюбляется с первого взгляда. Выдавая себя за царского слугу, Душьянта расспрашивает, кто она такая, ибо опасается, что, будучи иного, чем он, происхождения, она по закону касты не сможет ему принадлежать. Однако от подруг Шакунталы он узнает, что она тоже дочь царя Вишвамитры и божественной девы Менаки, которая оставила ее на попечение главы обители мудреца Канвы. В свою очередь, когда на обитель нападают демоны-ракшасы и Душьянте приходится ее защищать, выясняется, что и он не царский слуга, а сам великий царь. Шакунтала пленена мужеством, благородством и учтивым поведением Душьянты не менее, чем он ее красотой и скромностью. Но некоторое время влюбленные не решаются открыть друг Другу свои чувства. И только однажды, когда царь случайно подслушивает беседу Шакунталы со своими подругами, в которой она признается, что днем и ночью ее сжигает страстная любовь к Душьянте, царь делает ей ответное признание и клянется, что, хотя во дворце его много красавиц, лишь две составят славу его рода: опоясанная морями земля и Шакунтала. Приемного отца Шакунталы Канвы не было в это время в обители: он ушел в дальнее паломничество. Поэтому Душьянта и его возлюбленная заключают брачный союз по обряду гандхарвов, который не требует согласия родителей и свадебной церемонии. Вскоре после этого, призванный неотложными царскими делами, Душьянта ненадолго, как он надеется, уезжает к себе в столицу. И как раз в его отсутствие обитель посещает мудрец Дурвасас. Погруженная в мысли о Душьянте, Шакунтала его не замечает, и гневливый мудрец проклинает ее за невольное негостеприимство...

Действующие лица: Канва, старый отшельник. Шакунтала, приемная дочь Канвы. Анасуйя и Приамвада, подруги Шакунталы. Душианта, царь. Бхарата, сын Шакунталы и Душианты. Мандобио, шут царя. Дурваса, гневный мудрец. Лань. Два рыбака. Вадрасена, начальник царской свиты. Отшельники, отшельницы. Царские охотники, свита, стражники. Крестьяне, ремесленники, торговцы. Мальчики (сверстники Бхараты).

Молодой царь Душианта с друзьями и свитой отправляется на охоту. Его искусство владения луком вызывает восхищение охотников. Один только шут Мандобио недоволен. Он устал от скитаний по лесам, ему милей покой и уют дворца.

В заповедном лесу расположилась обитель отшельников, возглавляемая Канвой. Его приемная дочь, молодая и прекрасная Шакунтала, так ласкова и нежна, что даже звери лесные дружат с ней. Ей одной доверен священный светильник, от которого зажигают огонь для молитвенных обрядов. Подруги Шакунталы - Анасуйя и Приамвада - веселые, резвые девушки. В отличие от задумчивой, мечтательной Шакунталы, они любят игры, шалости.

Лес оглашается звуками приближающейся охоты. В заповедную пустынь вбегает разгоряченный охотой Душианта, преследующий лань. Натянутая тетива лука застывает в руках царя. Он увидел сверкающую красотой Шакунталу, прикрывающую собой испуганную лань. Как завороженные, глядят друг на друга Шакунтала и Душианта. Шакунтала подходит к Душианте, поднимает выпавшую из его рук стрелу и вкладывает в колчан. В сердце царя и приемной дочери отшельника рождается чувство любви. В поисках царя вбегает группа охотников. Нехотя, не выказывая к ним никакого интереса, Душианта, как бы очнувшись от сна, уходит с ними. К Шакунтале подходят ее подруги Анасуйя и Приамвада и расспрашивают о встрече с незнакомым охотником.

Погруженная в воспоминания и мечты, Шакунтала остается одна. Сюда возвращается Душианта. Он говорит девушке о любви и находит в ней отклик своему чувству. Они углубляются в лесную чащу. Только тогда, когда Душианту окружает его свита и воздает ему почести, Шакунтала узнает, что ее возлюбленный - царь.

В знак своей любви, в залог верности Душианта снимает с руки драгоценный перстень и надевает его на руку Шакунталы. Этим он подтверждает клятву о том, что Шакунтала будет его супругой.

Душианта со свитой удаляется.

В лесную обитель приходит гневный мудрец Дурваса. Его встречают как самого почетного гостя. Вся во власти недавних событий, потрясших ее душу, Шакуйтала забывает обо всем окружающем, даже о священном светильнике. Дурваса обрушивает свой гнев на возлюбленную царя. Он предвещает ей несчастье: тот, кого она любит, покинет ее.

Прошло немного дней. Шакунтала собралась в путь к своему нареченному. Она обходит места своего детства, прощается с деревьями, цветами, лианами, с любимой ланью, которая, ухватив за край ее платья, не хочет отпускать ее. Анасуйя и Приамвада облачают Шакунталу в прекрасные одежды и по обычаю вплетают ей в волосы цветы дикого жасмина. Шакунтала прощается с Канвой, с подругами, совершает жертвоприношение и отправляется в путь.

Ночь застает ее на берегу реки. Спутники ее располагаются на ночлег, а она, мечтая о близкой встрече с Душиантой, подходит к реке и любуется драгоценным подарком- перстнем редкой красоты. Внезапно перед ней как тень вырастает Дурваса. Гневный мудрец проклинает Шакунталу и подтверждает свое страшное прорицание. В страхе Шакунтала роняет кольцо в реку. Так начинает сбываться заклятие Дурвасы.

Царский дворец. Душианта с нетерпением ждет Шакунталу. Придворные не понимают, что происходит с царем. Даже остроты любимого шута Мандобио не могут отвлечь Душианту от мыслей о встрече с любимой. Внезапно над дворцом возникает тень гневного мудреца. Мстя Шакунтале за забвение священного светильника, Дурваса лишает Душианту памяти. И когда, наконец, во дворец входит Шакунтала, Душианта не узнает ее. Он с ^изумлением смотрит на девушку, на ее спутников., Она напоминает ему об их встрече, охоте, о лесной лани, старается воскресить в его памяти короткие часы их любовной встречи, его клятвы. Все напрасно. В отуманенном проклятьем сознании царя мелькают только какие-то неясные обрывки воспоминаний, которые он пытается соединить в целую картину. Увы, это ему не удается. Если бы он увидел подаренный Шакунтале перстень, он вспомнил бы все. Но перстень поглотила река. В отчаянии Шакунтала проводит руками по волосам и роняет на землю цветы жасмина. По ним шут Мандобио узнает Шакунталу и напряженно всматривается в лицо царя. Нет, царь не знает этой женщины. Память ему ничего не подсказала. Рыдая, Шакунтала покидает дворец.

Прошло несколько лет. В город на праздник спешит народ. В толпе у городских ворот - два рыбака. Они показывают огромную рыбу, пойманную недавно в реке. Из пасти рыбы выпадает сверкающий перстень. Стража схватывает рыбаков и приводит к царю. При взгляде на перстень Душианта освобождается от заклятия гневного мудреца, в его сознании возникает образ Шакунталы. Он вспоминает все. Не теряя времени, Душианта пускается в путь на поиски любимой.

Много дней провел Душианта в пути.

В лесной глуши, у порога бедной хижины Шакунтала поет колыбельную у постели сына. Утро. На поляну выходит Душианта. Обессиленный скитаниями и тщетными поисками, он падает от усталости. На поляну вбегают играющие в охоту мальчики. Один из них, самый стройный и ловкий, привлекает внимание Душианты. В нем он узнает себя. Вместе с мальчиком Душианта направляется к хижине, где тот живет с матерью.

Притаившаяся Шакунтала видит своего любимого и их сына Бхарата. Радостная, обретшая, наконец, счастье, она протягивает руки к сыну и мужу, а они заключают ее в объятия.

Паж мечей. АРТЕМИДА (ДИАНА)
Валет. Я - Диана, мощная Италийская богиня охоты и открытого неба. Почувствуйте запах воздуха. Внимательно наблюдайте за окружающим миром. Уделите внимание малейшему шуму. Вы захватите свою добычу.
Сестра близнец Аполлона, подобно ему, носила лук и стрелы, беспощадно разила своих врагов, могла насылать чуму на людей, но умела и лечить их. Дочь Зевса и Лето родилась на острове Делосе (в мифе он изначально назван плавучим, именуясь Астерия, что наводит на мысль, не был ли он судном?). Она была целомудренной богиней девой дикой природы и охоты. Ее культовыми животными являлись олень и медведь, а свиту составляли нимфы. Если ее брат отождествлялся с Солнцем, то она – с Луной, Селеной.
Артемида покровительствовала всем животным, сосущим молоко (отголосок запрета убивать детенышей млекопитающих), а также младенцев и рожениц. Однако любовь к животным и детям не мешала ей охотиться на оленей и расстрелять из лука дочерей Ниобы (сыновей расстрелял Аполлон) за то, что она осмелилась надерзить богине Лето. Как помощница при родах она выступила, едва появившись на свет: помогла матери родить своего брата.
Как повествует миф, когда трехлетней девочкой она сидела на коленях у Зевса, тот спросил, какие бы подарки она хотела получить. Она ответила: «Обещай дать мне вечную девственность, столько же имен, сколько у моего брата Аполлона, лук и стрелы, как у него, обязанность приносить свет, шафрановую до колен охотничью тунику с красной каймой, шестьдесят юных нимф океанид, всех одного возраста, в качестве моей почетной свиты, двадцать речных нимф из Амниса на Крите, чтобы ухаживали за моими сандалиями и кормили моих охотничьих собак, когда я не занята охотой, а также все горы в мире; а еще выбери мне город, какой пожелаешь, – мне и одного будет достаточно, поскольку большую часть времени я собираюсь проводить в горах. К сожалению, роженицы будут часто обращаться ко мне с мольбами, поскольку мать моя Лето выносила и произвела меня на свет без боли, и богини судьбы сделали меня покровительницей родов».
Зевс, улыбаясь, обещал исполнить все ее пожелания, а еще вдобавок обещал тридцать городов на материке и островах, назначив ее хранительницей дорог и бухт. После этого Артемида покинула отца и отправилась сначала на гору Левка на Крите, а затем – к океану, где отобрала девятилетних нимф.
В хороводе своих спутниц она выше и прекрасней всех. Но нрав у нее суров. Когда Зевс соблазнил нимфу Каллисто из ее свиты, Артемида вскоре заметила, что та ждет ребенка. Разгневавшись, она превратила нимфу в медведицу и натравила на нее свору собак. Зевс предотвратил расправу, вознеся нимфу на небо и превратив ее в созвездие Большой Медведицы.
Однажды юный охотник Актеон увидел обнаженную богиню, купавшуюся в ручье. Об этом он рассказал своим спутникам и был жестоко наказан богиней: она превратила Актеона в оленя, и его растерзали собственные собаки.
В другой раз гнев ее обрушился на царя города Калидона (в Южной Этолии) Ойнея, который считался основателем виноделия. Собрав обильный урожай, Синей принес жертвы богам, забыв возблагодарить Артемиду. Оскорбленная, она наслала на Калидон свирепого гигантского вепря, который опустошал поля и сады, убивал людей, скот. Земля оставалась незасеянной. «Тогда Ойней, – сообщает Аполлодор, – пригласил принять участие в охоте на вепря всех самых отважных воителей Эллады, оповестив при этом, что тот, кто убьет вепря, получит в качестве трофея его шкуру». Аполлодор перечислил всех – более двадцати – участников Калидонской охоты. Среди них была одна женщина: Аталанта из Аркадии.
Некоторые охотники стали говорить, что непристойно им выходить против вепря вместе с ней. Но руководитель охоты сын Ойнея Мелеагр, неравнодушный к Аталанте, настоял на том, чтобы она пошла вместе со всеми. Когда обложили вепря, тот растерзал двух охотников. Вдобавок один из них, промахнувшись, поразил дротиком другого.
Аталанта первой ранила вепря, поразив его стрелой в спину. Добил зверя Мелеагр. Ему преподнесли шкуру, а он передал ее Аталанте. Сыновья царя Тестия, участвовавшие в охоте, отобрали у нее шкуру, за что были убиты Мелеагром (говорили, что его истинным отцом был сам бог войны Арес). Однако убитые приходились братьями Алтее, матери Мелеагра, и она путем колдовства способствовала гибели своего сына, а затем наложила на себя руки… Короче говоря, Артемида сумела отомстить Ойнею и его семье и за непринесенную жертву, и за Калидонскую охоту.
Артемида убила великана Ориона, которого его отец Посейдон одарил способностью ходить по морю (не был ли этот Орион моряком?). В него влюбилась богиня утренней зари Эос и перенесла его на остров Делос. «Орион же, как говорят некоторые, – пишет Аполлодор, – погиб, когда приглашал Артемиду состязаться с ним в метании диска, но, по сведениям других, Орион был застрелен Артемидой из лука, когда пытался совершить насилие над Опидой, одной из дев, прибывших от гиперборейцев».
В общем, подобно своему брату, Артемида сурова, порой жестока, но справедлива (по крайней мере, так считали эллины). По словам А.А. Тахо Годи: «Артемида – враг любого нарушения прав и устоев олимпийцев. Благодаря ее хитрости погибли братья великаны Алоады, пытавшиеся нарушить мировой порядок. Дерзкий и необузданный Титий был убит стрелами Артемиды и Аполлона».
Однако с давних пор с Артемидой связан прежде всего образ юной богини охоты, владычицы лесов и гор. Вот что говорит о ней Гомер:
Песня моя к златострельной и любящей шум Артемиде, Деве достойной, оленей гоняющей, стрелолюбивой, Одноутробной сестре златолирного Феба владыки. Тешась охотой, она на вершинах, открытых для ветра, И на тенистых отрогах свой лук всезлатой напрягает, Стрелы в зверей посылая стенящие В страхе трепещут Главы высокие гор Густотенистые чащи лесные Стонут ужасно от рева зверей Содрогается суша И многорыбное море Она же с бестрепетным сердцем Племя зверей избивает, туда и сюда обращаясь. После того, как натешится сердцем охотница дева, Лук свой красиво согнутый она наконец ослабляет И направляется к дому великому милого брата Феба, царя дальновержца, в богатой округе дельфийской.
Странным образом в этой богине соединяются черты целомудрия, любви к детенышам и детям, к материнству, с жестокостью, страстью к охоте и даже убийству детей, причем только для того, чтобы наказать их мать.
Из всего этого можно заключить, что Артемида олицетворяет главным образом дикую природу, совершенно равнодушную к гибели отдельных существ. Она сохраняет черты богини древнейшей, доантичной, и возможно даже – двух или трех богинь. Полагают, что на Крите она была владычицей зверей. В Аттике жрицы Артемиды для ритуальных танцев надевали медвежьи шкуры и назывались медведицами. А в Малой Азии ее чтили как богиню плодородия и материнства, на знаменитой скульптуре в Эфесском храме она показана многогрудой.
В римской мифологии Артемиде соответствует Диана охотница. Она получила название Тривия («Тридорожная»), чем подчеркивалось, что она является путеводительницей на небе, на земле и под землей; ее изображение помещали на перекрестках.
В провинциях Рима именем Дианы назывались местные богини – хозяйки лесов, покровительницы материнства, хранительницы плодородия растительного и животного мира, а также лунное божество.

Рыцарь. Вызов, храбрость, сведения и интуиция. Если Вы обладаете этими способностями, Вы можете скакать быстрее, чем я и можете выиграть гонку. Я - Рианнон, королева подземного мира.

Рианнон, в валлийской мифологии дочь Хереидда и многострадальная жена Пуйла, владыки Диведа.

Имя Рианнон, как считается, происходит от прото-кельтского корня *rīganī, означающего «королева», в сочетании с усиляющим суффиксом -on[2]. Романо-британская форма этого имени, если оно существовало на этой стадии, должна звучать как *Rīgantonā. Это подтверждается многими академическими авторами.

Согласно профессору Проншес Мак Кана из Университетского колледжа в Дублине и специалисту по кельтским наукам в Гарвардском Университете Рианнон происходит ‘от Божественная Королева *Rīgantonā’[3]. Доктор Анна Росс указывает происхождение имени Рианнон как «Валл. Riannon от Rigantona, великая королева» [4]. Профессор Миранда Грин из Университета Уэльса указывает два значения, соединяя вышепреведенные версии: «Ее имя может происходить от имени языческой богини Rigantona ('Великая — или Священная — Королева')»[5].

В ответ на вопрос «Кем была Рианнон?», Проншес Мак Кана утверждает: «Рианнон воплощает богиню верховной власти, которая, выбирая себе супруга, таким образом делает его законным королем территории, которую она олицетворяет» [6]. Согласно профессору Грин, «Рианнон согласовывает два архетипа мифа <…> милосердную, щедрую королеву-богиню.»

Когда Пуйл впервые встретил Рианнон, она ехала «на прекрасном белом коне, в сияющем золотом одеянии»[источник не указан 146 дней]. Пуйл послал за ней своих всадников, но она оказалась слишком быстрой. На самом деле, она ехала не быстрее, чем Пуйл и его рыцари; стремительность ее лошади была миражом, который она создала для выгоды своей и Пуйла. Через три дня он наконец сам догнал ее. Когда он заговорил с ней, прося её остановиться, Рианнон рассказала, что она предпочла бы выйти за него, чем за мужчину, за которого ее принуждают, Гуала. Она назначила свидание Пуйлу, и спустя год от этого дня он выиграл ее у Гуала, следуя совету Рианнон обманом заставить Гуала залезть в магическую сумку, а потом выпустив его оттуда только в обмен на обещание больше не добиваться руки Рианнон.

Спустя три года правления Рианнон родила сына; в ночь рождения дитя, опекаемое шестью фрейлинами Рианнон, исчезло. Фрейлины испугались, что их приговорят к смерти, и, чтобы избежать наказания, намазали спящую Рианнон кровью щенка и разложили его кости вокруг ее постели, как будто она сама разорвала ребенка[1]. Советники Пуйла в качестве наказания за убийство приговорили Рианнон семь лет оставаться при дворе Арберта и каждый день сидеть за воротами, рассказывая свою историю всем проходящим. Кроме того, она должна была донести любого желающего гостя до двора на своей спине.

Дитя появилось снаружи конюшни Тейрниона, кобылы которого только что родили, но жеребята исчезали. Тейрнион осматривал стойла, когда увидел таинственное чудовище, пришедшее за жеребенком; Тейрнион остановил чудовище, отрубив ему лапу, и нашел ребенка снаружи конюшни. Ребенок стал взрослым всего за семь лет. Тейрнион понял, кем является это дитя, и вернул его Пуйлу и Рианнон, которые назвали его «Придери» — «забота».

Придери женился на Кигфе и стал Принцем Диведа после смерти отца. Затем он пригласил Манауидана (своего отчима) жить с ним в Диведе. Вскоре Дивед был превращен в пустынные земли, и лишь Рианнон, Придери, Кигфа и Манауидан выжили. Манауидан и Придери во время охоты увидели белого вепря и стали преследовать его. Придери и Рианнон дотронулись до золотой чаши, к которым привел их вепрь, и оказались зачарованы. Манауидан и Кигфа были не в силах помочь им, пока не поймали мышь, на самом деле бывшую женой Ллуида, врага Рианнон (желавшего отомстить за обманутого ею Гуала), и заклинание было снято.

Несчастья Рианнон начались, когда она, полюбив Пуйла, отвергла своего нареченного Гвавла и разгневанный отец жениха проклял весь род счастливого соперника. Из-за этого проклятия Рианнон долго страдала бесплодием, а когда родила сына и он исчез, ее облыжно обвинили в том, что она съела ребенка.
Пуйл в наказание заставил жену сидеть у ворот, рассказывать всем гостям свою печальную историю, а затем на себе нести гостей в замок. Обладая такой же кротостью, как и красотой, Рианнон безропотно подчинилась своей судьбе.
Придери был похищен из колыбели отвергнутыми претендентами на руку Рианнон и воспитан вождем Теирнонам, который обнаружил младенца в своей конюшне. Жена вождя назвала ребенка Гври, "золотые волосы", но когда через семь лет мальчик вернулся в родной дом, Рианнон дала ему имя Придери ("забота"), потому что в его отсутствие жизнь ее была полна забот и тревог.
После смерти Пуйла Придери унаследовал его титул и не противился свадьбе матери и Манавидана, сына Ллира, валлийского бога моря.
Рианнон обладала и магическими способностями: считалось, что пение ее комнатных птиц могло разбудить мертвых, а живых погрузить в сон. Рианнон в легендах неизменно ассоциируется с лошадьми: при первой встрече с Пуйлом она ехала верхом на "огромном великолепном жемчужно-белом коне, облаченная в шитые золотом бело-синие одежды"; что дает основание отождествить ее с Эпоной,
кельтской богиней — покровительницей лошадей.

Королева. Я - Тара, индусская звезда с двумя лицами. Я вероломна и жестока. Но могу быть и доброжелательной. Никто не знает, кроме меня, которое из двух лиц я показываю Вам сейчас.
Тара (санскр. तारा, tārā?, «Спасительница» ) — в буддизме: женщина-бодхисаттва; женское существо, достигшее совершенства и освобождения, но отказавшееся от ухода в нирвану из сострадания к людям.

Богиня Тара считается женским воплощением Будды, одна из самых почитаемых богинь у буддистов Тибета, Монголии и Бурятии. По преданию, даже простое упоминание Ее имени может спасти от разных бедствий.

Тара занимает очень высокую позицию в буддийской иерархии. В соответствии с традициями, Тара воплощается во всех добрых женщинах. Тара, также известна как Махамаюри - царица магических искусств.

Обычно считалось, что обрести Высшее Просветление можно лишь в теле мужчины, и женщине, накопившей должные заслуги, необходимо испытать еще одно перерождение. Но бодхисаттва Тара объяснила, что нет такого различия, как мужчина и женщина, а потому Она, будет в теле женщины работать на благо всех живых существ. Тара оказывает поддержку тем, кто стремится к Просветлению, и тем, кто ищет в Ней защиту, Она являет собой пример, что Просветление может быть достигнуто любым человеком вне зависимости, мужчина это или женщина.

Богиня Тара вероятно самая старая богиня, которой все еще поклоняются в современных временах. Индуистская Тара была рождена, как Создательница-Мать, символизирующая вечную жизнь.

Самая старая находка, где упоминается Богиня Тара, найдена в древней саге Финляндии (которой 5 миллионов лет). Сага говорит о группе, поклоняющихся богине, известной как Тар - богиня Мудрости.

Древняя Богиня Тара в ее многих воплощениях была похожа на современных женщин. Тара реализовала женскую силу которая заключается в великой заботе и сострадании, способность вынести напряженные и даже ужасающие моменты жизни. Демонстрируя психологическую гибкость, которая предоставляется женскому духу, Богиня Тара в некоторых из ее человеческих форм, могла быть весьма грозная и дикая.

Во времена беженцев, убегающих от ужасов Тибетской Китайской армии, насчитали многочисленные истории о Зеленой Таре, которая защитила их когда их пытали, и вела их путь на свободу.
В другой из Ее форм - Белой Тары, она воплотила внутренние мирное и духовное восприятие. Она символизирует чистоту, Тара образец внутренней Мудрости. Она ведет и защищает нас, поскольку мы не достигаем глубны нашего сознания, она помогает людям, что бы преобразовать сознание, наш собственный разум и свободу выбора.

Традиционно считается, что существует 21 форма Тары, основными среди них являются Зеленая и Белая.

Зеленая:
Считается, что Зелёная Тара появилась из слезинки правого глаза Бодхисаттвы Арьябалы. Цвет её тела символизирует активность. Она восседает на лотосе, солнечном и лунном дисках. Её правая нога спускается с сидения, тем самым символизируя готовность Тары мгновенно прийти на помощь. В руках она держит голубые цветы лотоса. Человек, начитывающий её мантру, побеждает всех демонов, уничтожает препятствия.

Белая:
Белая Тара имеет семь глаз — по одному на каждой ладони и ступнях, а также три на лбу, что символизирует её всеведение страдания во всей Вселенной. Белая Тара является целительницей и даёт удачу. Атрибут Белой Тары — цветок лотоса в левой руке.

Черные формы Тары:
Победительница трех миров - к этой Таре обращаются за помощью, что бы избавиться от вредных воздействий, от болезней насылаемых разными существами, для гармонизации собственной энергии.
Непобежденная - к ней обращаются, когда необходимо усмирить шторм, бурю, молнию, военные действия, беспорядки.
Завоевательница (красно-черная) - позволяет оградиться от агрессивно настроенных людей.

В традиции Лайя-йоги к Таре обращаются как к «спасительнице». Термин «Тара», согласно традиции Лайя-йоги, восходит к санскритским словам «три» (буквально означающее «перенести через») и «тарака» (санскр. «освободитель» и «звезда»). Тара представляет собой женскую персонификацию изначальной вибрации слога «Ом».
В гневной форме Тара почитается как Нила (темно-синяя) Сарасвати, которую также называют Угра. Являясь формой Кали, и будучи гневным божеством, Тара также имеет и свой мирный аспект. В своем мирном аспекте эта богиня является Гаури – супругой Шивы. Тара в аспекте Гаури призывает йогина к свету и освобождает его от тьмы иллюзий и неведения. Она – это Божественная Мать, стоящая над всеми проявленными мирами, которая ведет йогина по Пути Просветления. Она олицетворяет состояние чистого света, мудрости и ясности за пределами сансары и всякой двойственности, поэтому ее изображают белой, чтобы подчеркнуть ее чистую, трансцендентальную силу.